La historia inseparable de la religión y el arte
Cada cultura tiene arte, cada cultura tiene religión y, durante decenas de miles de años, los humanos han representado formas sagradas, entidades divinas y narraciones mitológicas a través de sus creaciones artísticas.
Desde las pinturas rupestres de la era paleolítica (~40 000 a. C.), hasta el templo bellamente adornado de Göbekli Tepe (9500 a. C.), el Anubis con cabeza de chacal en el Libro egipcio de los muertos (1550 a. C.), los ejemplos más recientes que se muestran arriba , la historia del arte es inseparable de la historia de la religión, y el arte secular es en gran medida un fenómeno occidental moderno.
Entonces, ¿qué tienen en común el arte y la religión? ¿Cuáles son sus funciones? Y, ¿por qué se entrelazan sus historias? Las siguientes secciones abordan estas preguntas basándose en el trabajo de los etólogos, que estudian el comportamiento artístico y religioso desde una perspectiva evolutiva. Estos estudiosos sugieren que el arte y la religión son universales porque contribuyeron a la supervivencia de nuestros antepasados.
¿Que es arte?
Para dilucidar la profunda conexión entre religión y arte, debemos entender cuáles son estos conceptos y cuáles no son. Por ejemplo, el arte no se limita a las pinturas elegidas por las galerías por gratificación estética. El arte también incluye escultura, arquitectura, música, danza, teatro, poesía, narración de cuentos y varias otras formas funcionales que pueden estar en una galería, clavadas en un refrigerador o representadas alrededor de una fogata.
El arte es el uso de la habilidad humana para crear o hacer cosas hermosas que capten la atención, provoquen emociones, expresen agencia (personalidad), comuniquen las creencias del artista sobre lo que es hermoso e influyan en la imaginación, las creencias y el comportamiento de otras personas de manera beneficiosa. .
Para dar forma al comportamiento de manera beneficiosa, el arte se basa en su capacidad para atraer la atención. Los seres humanos se sienten naturalmente atraídos por los objetos y eventos elaborados hábilmente porque es probable que sean útiles, peligrosos o informativos (p. ej., podemos aprender una nueva habilidad).
Tales obras poseen agencia : hay una mente de artista con la que podemos empatizar; una intención o patrón debajo de lo que podemos ver u oír, que afecta a la audiencia, particularmente cuando el trabajo es hermoso y “nos conmueve” (Gell, 1998). Neurológicamente, respondemos al arte de la misma manera que respondemos a los seres vivos (Dutton, 2009).
El arte dirige la atención y la emoción de otras maneras, como con colores brillantes, formas inusuales y temas atemporales. De hecho, hacer algo “hermoso” es hacer algo “especial” que sea sobresaliente, fascinante, embellece la realidad y evoca emociones como el asombro, el amor y la satisfacción que pueden hacer que el arte y las actividades sociales relacionadas con el arte sean gratificantes y repetibles (Dissanayake , 1988).
Nuestra atracción permite que el arte “extienda nuestro alcance imaginativo” (Boyd, 2009), “expanda nuestra comprensión de lo humanamente posible” (Dutton, 2009) y, por lo tanto, “prepárese para lo desconocido” (Dissanayake, 1988).
Por ejemplo, el arte que presenta cualquier tipo de evento o narrativa permite que la audiencia se prepare mentalmente para su ocurrencia real desde la seguridad de su sillón. Estamos naturalmente dispuestos a querer “ver sin ser vistos” (Rennie, 2020), participar en juegos imaginativos y planificar el futuro.
De manera similar, cualquier arte que represente a una persona permite que la audiencia se identifique con lo que la persona está pensando o tiene la intención de hacer (p. ej., resolver un problema o encontrar pareja), extendiendo la agencia del arte más allá del artista hacia lo que se representa.
En otras palabras, el arte ayuda a la audiencia a imaginar y preparar su respuesta a las cosas que el artista cree que son hermosas. Esto es evolutivamente beneficioso porque la belleza es (en varias culturas; Rennie, 2020) la promesa de cosas “buenas” con recompensas latentes, ya sea una persona hermosa, un paisaje o una obra de arte.
Prestar atención a la belleza, para que podamos reconocer con confianza, aprender y responder a parejas, entornos y artefactos viables fue importante para nuestro éxito reproductivo y supervivencia.
Aquellos que quedaron fascinados por las cosas correctas sobrevivieron.
— Bryan Rennie (2020, p. 170)
El artista también recibe varios beneficios de su trabajo, como poder llamar la atención de aquellos a quienes intenta manipular, adoctrinar o mostrar sus habilidades, lo que puede ampliar su influencia o atractivo como pareja.
¿Qué es religion?
Al igual que con el arte, la religión ha perdido su significado en el Occidente moderno, principalmente debido a un enfoque monoteísta en las creencias doctrinales y las escrituras. En otras partes del mundo, ya lo largo de la historia, la religión ha sido en gran medida un fenómeno de comportamiento, en el que el ritual, utilizando diversas formas de arte, ha sido la base. De hecho, fue la adoración generalizada de ídolos lo que condujo al Segundo Mandamiento y varias iconoclastias en las religiones abrahámicas, lo que explica en parte su desviación de la norma.
La religión es el uso de la habilidad humana para crear o hacer cosas sagradas que capten la atención, provoquen emociones, expresen el albedrío, comuniquen las creencias del adorador sobre lo que es sagrado e influyan en la imaginación, las creencias y el comportamiento de otras personas de manera beneficiosa.
Esta definición de religión refleja la del arte, con la excepción de que “hermoso” se sustituye por “sagrado”, lo que reconoce una realidad superempírica. Sin embargo, convertir algo en sagrado es solo otra forma de hacerlo distinto, valioso, virtuoso e influyente o especial (Taves, 2009). Así, la religión y el arte pueden ser dos ramas de un mismo comportamiento de raíz, que podríamos llamar “hacer especial”.
Una opinión es que el arte se convierte en religión cuando aparece en una matriz extendida de formas relacionadas que se refuerzan mutuamente (que pueden incluir reliquias, símbolos y otras cosas sagradas que no son arte) que nos permite deducir un patrón, un significado sagrado o un elemento elemental. sabiduría a la que podemos responder, con confianza, emocionalmente y persistentemente de la manera “correcta” (Taves, 2009; Rennie, 2020).
La religión ciertamente hace esto con sus ídolos esculpidos, impresionantes frescos, rituales teatrales, danzas ceremoniales, narraciones poéticas, música santa y recitaciones sonoras de las escrituras. Así, el arte, que a menudo es la creación de novedades, se utiliza colectiva y paradójicamente para promover el comportamiento normativo persistente que personifica las tradiciones religiosas.
Al igual que el arte, las ideas y el comportamiento religioso llaman la atención. Se refieren a “agentes contraintuitivos” que violan nuestras expectativas sobre el mundo, como seres que se levantan de entre los muertos o combinan rasgos humanos y animales (por ejemplo, Anubis). La investigación sugiere que estas y otras ideas religiosas atraen la atención y son memorables (p. ej., rituales coloridos, temas de muerte y explicaciones funcionales del mundo).
Las ideas religiosas también captan nuestra atención provocando emociones. Por ejemplo, las emociones positivas se asocian con creencias sobre dioses benévolos y vivir para siempre, y con rituales que infunden una sensación de control sobre el medio ambiente.
Al igual que el arte, la religión emplea la habilidad humana en sus resultados bíblicos y conductuales, lo que atrae la atención y las atribuciones de agencia (es decir, alguna intención detrás), ya sea directamente a una deidad representada o indirectamente a través de un representante humano.
De hecho, los ejecutantes de rituales y los autores de las escrituras a menudo se describen como influenciados por una deidad o un espíritu, lo que permite a la audiencia imaginar la mente de un dios en lugar de la de un ser humano (lo bello se convierte en sagrado).
Ver lo divino en el arte es notablemente fácil para los humanos porque estamos predispuestos por la evolución a detectar agentes en todas partes. Vemos caras en las nubes (ver arriba) y depredadores en los arbustos porque es “mejor prevenir que curar”.
Los humanos también tenemos empatía y una “teoría de la mente” por la misma razón, lo que significa que atribuimos deseos, creencias e intenciones a los agentes que detectamos (“nos ponemos en su lugar”). Las mentes son internas y no físicas, lo que facilita atribuirlas al arte sacro, como los ídolos esculpidos, que a menudo se construyen como recipientes huecos (Gell, 1998).
Especular sobre la mente de un dios y su ordenamiento de la realidad puede haber sido útil en la evolución humana. Por ejemplo, los dioses que se representan con ojos grandes, o sobre nubes o montañas, parecen estar observándonos, lo que puede reforzar el comportamiento moral, lo que lleva a una sociedad más cooperativa y exitosa. El arte sacro también puede proporcionar formas de “imitar lo divino” ( imitatio dei ) y representar otras creencias reconfortantes o normativas que reducen la ansiedad y mejoran la cohesión social.
En general, el arte sacro ayuda a las personas a percibir un orden invisible a la realidad y motiva un comportamiento normativo que está en armonía con él, que es seguro y confiado (es decir, fe), y que persiste mientras sea beneficioso (es decir, adaptativo). , independientemente de que esa realidad exista.
La evidencia más convincente de nuestra necesidad de armonía con un orden divino e invisible es la práctica de la adivinación, en la que signos, pistas o patrones en el entorno (augurio), sueños (oniromancia), textos religiosos (grafomancia), “hablar en lenguas” (glossolalia), y otros fenómenos se interpretan como la guía de una agencia invisible y se usan para determinar la acción futura.
El arte se usa a menudo para expresar esta agencia, y el adivino desdibuja la línea entre el artista y el chamán (ver más abajo). Su forma de comportamiento a través de la adivinación está tan extendida históricamente que puede ser la función principal de la religión. Como dice Bryan Rennie (2020), estamos “atraídos por la promesa de una acción sostenible”.
Incluso si la guía se origina con el adivino en lugar de una orden invisible, a menudo será sabia (debe provenir de una deidad), emocionalmente convincente, y la sanción divina proporcionará “la confianza para hacer lo correcto”, lo cual debería ser beneficioso, aunque solo sea evitando la indecisión y la ansiedad, mejorando la cohesión social con un comportamiento más uniforme y entrenando habilidades de observación y resolución de problemas en contextos novedosos.
La evolución de la religión y el arte
La religión y el arte claramente tienen mucho en común. La religión hace cosas sagradas, mientras que el arte hace cosas hermosas. En cada caso, captamos nuestra atención, reaccionamos emocionalmente y atribuimos agencia a estas creaciones hábiles que estimulan nuestra imaginación, nos ayudan a explicar y predecir nuestro mundo percibido y dan forma a nuestro comportamiento colectivo de manera que nos benefició durante la evolución humana.
Al menos, la religión utiliza la belleza de casi todas las formas de arte para promover su mensaje. A lo sumo, son dos ramas de un mismo comportamiento de raíz: “hacer especiales” las cosas, lo que puede ser una predisposición genética.
¿Qué pasa con las creencias religiosas?
Tan convincente como es esta explicación etológica, ignora en gran medida las creencias que motivan cualquier comportamiento no automatizado. Incluso los rituales de las pequeñas culturas indígenas se realizan por una razón que involucra creencias sobre fuerzas o entidades transmundanas y superempíricas, independientemente de si estas creencias son intuitivas o razonadas.
La creencia se puede incorporar a la explicación, a pesar de los sesgos de algunos académicos sobre lo que es demasiado moderno y occidental y en qué deberían centrarse los estudios religiosos. Es mejor no pasar por alto la religión contemporánea o los elementos de la religión indígena que son menos destacados.
De hecho, los adoradores tienen creencias sobre lo sagrado que dan forma y se comunican a través de su comportamiento religioso, al igual que los artistas tienen creencias sobre la belleza que dan forma y se comunican a través de su comportamiento artístico, y nos han estado mostrando lo que creen durante milenios (ver más abajo), Entonces, ¿por qué no escuchar? En consecuencia, la creencia está incluida en las definiciones de arte y religión anteriores.
¿Son adaptaciones la religión y el arte?
Cualquier comportamiento universal que sea placentero, que requiera muchos recursos, exhibido por niños pequeños y que haya sido (posiblemente) beneficioso para nuestros antepasados durante su evolución, es un buen candidato para una adaptación (es decir, genética).
Sin embargo, algunos estudiosos han argumentado que la religión es un subproducto de otras adaptaciones, como nuestra teoría de la mente (que presumiblemente evolucionó para la interacción con los humanos, no con los dioses), nuestra propensión general al comportamiento ritualizado (p. ej., en el TOC) y nuestra intuición. detección de agentes, amenazas y funcionamiento en el entorno.
La religión podría describirse como parásita de estas adaptaciones para su éxito, utilizando solo lo que funciona, lo que fácilmente podría incluir el arte. Sin embargo, la religión también parece adaptarse en términos de reducir la ansiedad y construir sociedades cooperativas y exitosas. La solución puede ser llamar a la religión una exaptación : un subproducto que se seleccionó posteriormente porque llegó a cumplir una función adaptativa.
¿Cómo podría reconciliarse esta historia de exaptación con la teoría de que la religión y el arte comparten un ancestro común? Puede ser que el arte sea un subproducto del mismo grupo de adaptaciones, de las cuales “hacer especial” podría ser una. Sin embargo, podría ser un grupo más pequeño, dado que el arte no tiene todos los componentes de la religión (p. ej., el ritual).
¿Qué fue primero: la religión o el arte?
Un grupo más pequeño de adaptaciones sugeriría que el arte es anterior a la religión (porque la evolución se suma a lo que vino antes). Esta relación no sería ancestral. Más bien, a medida que los humanos evolucionaron y surgieron nuevas adaptaciones, se hizo posible la posibilidad de subproductos más complejos, lo que convirtió al arte en el hermano mayor de la religión. Y, si “hacer especial” no es una de estas adaptaciones, podría ser un hermano mayor todavía.
El arte anterior a la religión podría tener sentido porque, aunque el arte rupestre más antiguo tiene potencialmente un significado espiritual, los eruditos pueden haberlo asociado prematuramente con la religión. De hecho, a menudo se supone que la gran cantidad de arte rupestre tiene un propósito ritual, pero las cuevas también son lugares donde es más probable que el arte sobreviva a los elementos. Este arte representa regularmente huellas de manos, personas y animales (ver arriba) que pueden no ser más que las florituras artísticas que parecen ser.
Fuente:
- Boyd, B. (2009). On the Origin of Stories: Evolution, Cognition, and Fiction. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press.
- Dissanayake, E. (1988). What Is Art For? Seattle: University of Washington Press.
- Dutton, D. (2009). The Art Instinct: Beauty, Pleasure, and Human Evolution. New York, Berlin, and London: Bloomsbury Press.
- Gell, A. (1998). Art and Agency: An Anthropological Theory. Oxford, UK: Oxford University Press.
- Rennie, B. (2020). An ethology of religion and art: Belief as behavior. Routledge.
- Taves, A. (2009). Religious Experience Reconsidered: A Building-Block Approach to the Study of Religion and other Special Things. Princeton, NJ and Oxford, UK: Princeton University Press.