La leyenda del Rey Arturo, Merlín y la Espada en la Piedra asegura una fuerte asociación entre la Edad Media y la magia. Pero, ¿en qué tipo de magia creía la gente de la época y cómo se percibía a los supuestos practicantes de magia?
He aquí una breve descripción de la magia medieval en todas sus formas.
La actitud cristiana hacia la magia
No es ningún secreto que la Iglesia no veía con buenos ojos la magia o al menos el tipo de magia asociada con la brujería y el culto a los demonios.
La cristianización de Europa durante los siglos VIII y IX vio fervientes intentos de acabar con las creencias paganas. El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlomagno condenó la magia y, en 789, proclamó que todos los magos y encantadores de todo su reino debían arrepentirse o ser condenados a muerte.
Los poderes de los santos
Dicho esto, la Iglesia estaba feliz de incorporar ciertas prácticas paganas , renombrándolas para una audiencia cristiana.
Por ejemplo, el Pseudo-Apuleius Herbarium , una obra del siglo V sobre remedios a base de hierbas, originalmente invocaba el poder de la “Diosa Sagrada Tierra”, pero la Iglesia lo reemplazó con un padrenuestro.
Ciertos poderes sobrenaturales que en el pasado habían sido responsabilidad de los hechiceros paganos, como el control del clima, se atribuyeron a los santos.
Magia Blanca vs Magia Negra
Había un lugar para lo sobrenatural en forma de prácticas medicinales. Esto se consideraba “magia blanca”. Incluía la herboristería y el uso de objetos religiosos para alejar el mal.
La magia negra era obra de hechiceros con la intención de hacer daño.
Esta fue una pendiente resbaladiza para algunos. Por ejemplo, se podría considerar que los herbolarios cuyos tratamientos tuvieron éxito están haciendo un trabajo piadoso. Por otro lado, si sus tratamientos fallaban, podrían ser acusados de ser hechiceros que utilizaban magia para empeorar la condición del paciente.
Exorcismos en la Edad Media
La creencia en los demonios prevalecía en la Edad Media, y se creía que los santos tenían el poder de curar a los afligidos por poderes demoníacos.
Lo lograron a través de la oración, la cruz y, ocasionalmente, imponiendo las manos sobre el paciente. En algunos casos, se pueden requerir medidas más drásticas, como golpear al paciente para expulsar las fuerzas demoníacas. El agua bendita era un arma invaluable y generalmente se rociaba sobre los poseídos.
Vita S. Cuthberti , publicado en el 721 d. C., cuenta la historia de un niño que se curó de una posesión demoníaca con tierra tomada del lugar donde había sido enterrado el cadáver de San Cuthbert.
Astrología
La astrología podría interpretarse como una forma de magia, especialmente en la forma en que se aplicó en la Edad Media. Desempeñó un papel importante en la medicina medieval .
Los médicos consultaban la posición de las estrellas al diagnosticar enfermedades, y cada parte del cuerpo estaba asociada con un signo zodiacal específico.
El arte en las paredes de la basílica de San Miniato al Monte en Florencia, Italia, representa todos los signos del zodíaco; tal era el significado que se le daba al cielo nocturno en la Europa medieval.
Sangrado por las estrellas
Uno de los tratamientos más comunes en la Edad Media fue la sangría; las venas del paciente serían cortadas para que su sangre pudiera verterse en un cuenco. Se creía que drenar el cuerpo de sangre restablecería el equilibrio.
Como si esta práctica no fuera lo suficientemente primitiva en sí misma, los médicos determinarían qué venas drenar según la posición de las estrellas. Un manuscrito de 1518 contiene un diagrama del cuerpo humano con 54 venas marcadas, cada una correspondiente a una fase de la luna o estación del año.
Brujería
La gente medieval no veía con buenos ojos la brujería, pero en realidad no fue muy perseguida hasta el siglo XV .
La publicación de Malleus Maleficarum (“El martillo de las brujas”) en 1487 provocó una obsesión por las brujas en toda Europa. El libro detalla los métodos para exponer a las brujas. Llegó a ser visto como la máxima autoridad en la caza de brujas, vendiendo más copias que cualquier otro trabajo salvo la Biblia.
Sin embargo, los métodos propuestos en el libro no eran particularmente sofisticados. Una sugerencia fue simplemente torturar al sospechoso hasta que confesara.
El poder de los encantos
Se atribuyeron poderes mágicos a ciertos objetos, algunos de los cuales pueden parecer bastante aleatorios.
Por ejemplo, las herraduras se consideraban protectoras, y colgar una encima de la puerta supuestamente protegería contra el diablo y sus sirvientes.
La creencia se remonta a una leyenda del siglo X sobre un herrero al que el diablo se acercó para forjar una herradura. Al terminar la herradura, el herrero se la clavó al Diablo, quien, a cambio de quitarla, prometió no entrar nunca a una casa con una herradura en la puerta.
criaturas malditas
Las leyendas de hombres lobo , vampiros y otras criaturas malignas abundaban en la Edad Media. Este fue el producto de la creencia en la magia oscura, la brujería y el precio de la blasfemia.
vampiros
Los vampiros de los cuentos populares medievales no eran los seductores aristocráticos de la imaginación moderna. Eran demonios viciosos que vagaban por los bosques y desgarraban a sus víctimas en pedazos en lugar de morderles suavemente el cuello.
La creencia en los vampiros se originó en el folclore eslavo , que los nombró wampierz (polaco) o vampir (serbocroata). A diferencia de los vampiros modernos, no fueron creados por otros vampiros sino por procedimientos de entierro incorrectos o muertes no naturales.
hombres lobo
Se creía que los hombres lobo, como las brujas, estaban aliados con Satanás. Los acusados fueron acusados de canibalismo, matanza de ganado y secuestro y asesinato de niños.
Al igual que con las brujas, los métodos para identificar a los hombres lobo aseguraron que las personas encontraran hombres lobo donde quisieran. Todo lo que se requería era el testimonio de varios vecinos y/o autoridades locales.
En Bedburg, Alemania, en el siglo XVI, un hombre llamado Peter Stubbe emprendió una matanza y mutiló horriblemente los cadáveres de sus víctimas. En su juicio, afirmó que perpetró los crímenes mientras tenía la forma de un lobo gigante, un poder que le otorgó un cinturón mágico.
Nunca se encontró tal cinturón, y Stubbe (conocido desde entonces como el hombre lobo de Bedburg) fue ejecutado atado a una rueda de carro, desollado vivo y decapitado.
cambiantes
Había hadas malvadas que secuestraban niños y los reemplazaban con impostores idénticos conocidos como cambiantes.
Un método para exponer a un changeling era cocinar una comida en una cáscara de huevo y servirla al impostor. Al recibirlo, el changeling exclamaría: “He visto la bellota antes que el roble, pero nunca vi algo así”, antes de desaparecer y dejar al niño humano en su lugar.
Otra forma era cocinarlo en un horno, un enfoque que probablemente no lograría el fin deseado.
Curiosamente, en Irlanda se creía que los sastres tenían la habilidad mágica de identificar a los cambiantes a primera vista.
La Magia de los Milagros
La Iglesia asoció la magia con el paganismo, pero la creencia en la magia siguió siendo prominente y su práctica se manifestó en varias formas. Después de todo, ¿no creía la Iglesia en su propio tipo de magia en forma de milagros realizados por los santos, aun cuando condenaba las prácticas paganas?
Fuente:
Kathryn Walton. Everyday Magic in the Middle Ages. Medievalists.net.
Sophie Page. Medieval Magic. UCL (University College London) Discovery.
Catherine Rider. 2015, February 13. Medical Magic and the Church in Thirteenth-Century England. National Library of Medicine.
Michael D. Bailey. Witchcraft and Demonology in the Middle Ages. Iowa State University.
Marek Tamm. Saints and the Demoniacs: Exorcist Rites in Medieval Europe. (11th – 13th Century).