El exacto arte de la traducción
La traducción es un arte exigente, que requiere el conocimiento del idioma de destino, así como el idioma al que se va a traducir el trabajo.
Un flagelo del plagio moderno está corrompiendo ese arte, y el poetastro Robert Bly sigue siendo uno de los principales perpetradores de ese flagelo.
Sobre la perspicacia literaria del poetastro Robert Bly, el crítico y traductor Eliot Weinberger ha opinado: “Robert Bly es un charlatán, un sentimentalista, un vago en el idioma”.
Al describir gran parte del resultado de las tonterías de Bly, Weinberger escribe:
Desde que Disney le puso guantes a un ratón, la naturaleza no había sido tan humana: los objetos tienen “un dolor interior”; la alfalfa es “valiente”, la mariposa “alegre”, el crepúsculo “medio borracho”; una estrella es “un hombre terco”; ladrar “llamadas a la lluvia”; “El agua de la nieve mira hacia la luna nueva”. Es un festival de patética falacia. [1]
Sin embargo, a Weinberger le molesta especialmente que tantos estudiantes universitarios que anhelan convertirse en poetas tiendan a elegir a Bly como su modelo. Y lo hacen porque “un poema de Bly es muy fácil de escribir”.
Sin restricciones por la técnica, Bly se involucra en una “metáfora sin sentido y rara vez creíble (¿quién más compararía el sonido de un grillo con un velero?)”.
Weinberger detecta en Bly una “falta de sutileza emocional” que probablemente también atraiga las mentes inmaduras de los estudiantes. Sugiere que la capacidad de Bly para escribir en inglés se ha “distorsionado al leer demasiadas malas traducciones”.
Se podría agregar que no solo leer malas traducciones ha deformado la facilidad de Bly con el idioma inglés, sino que sus intentos fallidos de “traducir” esas obras han deformado la imaginación de otros lectores durante décadas.
Durante una parte significativa de la carrera literaria de Robert Bly, el hombre ha estado “traduciendo” las obras de poetas que escriben en español, alemán, sueco, persa, sánscrito y otros idiomas.
Bly, sin embargo, no lee, escribe ni entiende ninguno de los idiomas que supuestamente “traduce”. Entonces, el resultado de sus llamadas “traducciones” son simplemente revisiones de las traducciones de otros.
Según Roberto Richman,
Bly buscó revolucionar el arte de traducir poesía. . . Conocer bien el idioma no era el factor más importante para traducir poesía, insistió Bly, ya que “[lo] que estás haciendo esencialmente es deslizarte por un momento en el estado de ánimo del otro poeta. . . en una emoción que posiblemente hayas experimentado en algún momento”.
En verdad, las ideas de Bly sobre la traducción simplemente permitían al traductor, como dijo James Dickey, tomarse “todas las libertades que [él] quiera tomar con el original, entendiéndose que esto le permite de alguna manera acercarse al ‘espíritu ‘ del poema que [él] está traduciendo. [2]
Robert Bly toma una traducción de alguien que realmente conoce tanto el idioma de destino como el inglés, que en realidad ha traducido el poema, cambia algunas palabras y llama a su producto una traducción.
Un ejemplo extendido del esquema de traducción fraudulenta de Bly es su publicación titulada The Kabir Book [3].
El poetastro revisó cuarenta y cuatro de las traducciones genuinas de Cien poemas de Kabir [4], de Rabindranath Tagore, premio Nobel indio, y Evelyn Underhill, renombrada escritora espiritual y ganadora de numerosos títulos honoríficos.
Bly quiere que sus lectores crean que sus revisiones de las traducciones de estos destacados pensadores creativos representan mejor a Kabir. La locura de Bly lo lleva por mal camino.
Traducciones de Tagore-Underhill “Sin esperanza”
En la introducción de Bly a The Kabir Book , afirma que las traducciones de Tagore-Underhill son “desesperadas”. No explica lo que quiere decir con “sin esperanza”.
Pero afirma que su propósito al volver a traducir algunos de los poemas es modernizarlos, ponerlos en un lenguaje contemporáneo.
Sin embargo, ha intentado arreglar lo que no estaba roto. Su afirmación de que las traducciones de Tagore son “sin esperanza” revela parte del problema con Bly.
Si los encontró “sin esperanza”, entonces obviamente no hay forma de que pueda entenderlos lo suficientemente bien como para mejorar las traducciones de Tagore.
En lugar de simplemente modernizar el idioma, afloja la dicción, lo que hace que descienda a un estilo hablador y relajado que no es apropiado para su propósito.
El profundo significado espiritual que estas obras tienen para el yogui-santo Kabir y sus seguidores se ha transformado en un libertino festival de amor libre al estilo de los años 60 en lugar de la unión divina del alma y Dios, como es su propósito.
Debido a que el poeta Kabir fue un santo realizado en Dios, sus poemas y canciones reflejan el profundo significado espiritual de su estado de conciencia.
Los poemas de Kabir esencialmente cumplen dos funciones: la primera es expresar y describir lo Inefable [5] en palabras lo más cerca posible a través de la devoción del santo a Dios, y la segunda es inspirar e instruir a sus seguidores.
De acuerdo con la filosofía [6] y el entrenamiento yóguicos, el yogui que ha logrado unir su propia alma con Dios se ha elevado por encima de todos los deseos físicos terrenales.
A tal santo sólo le quedan dos deseos, y esos dos deseos corresponden a los propósitos anteriores atribuidos a las canciones de Kabir: continuar disfrutando de la unión con Dios y compartirla con los demás.
t S. Eliot reconoció el “malentendido romántico”
Pensadores, filósofos y poetas occidentales como W. B. Yeats, T. S. Eliot y D. h Lawrence han intentado explicar la religión oriental a Occidente. Culata. S. Eliot notó que tenía grandes dificultades para tratar de comprender la filosofía oriental.
Y Eliot admitió su dificultad y al mismo tiempo observó que lo que pasaba como análisis filosófico oriental era un “malentendido romántico”:
Y llegué a la conclusión viendo también que la ‘influencia’ del pensamiento brahmán y budista en Europa, como en Schopenhauer, Hartmann y Deussen, se había debido en gran medida a malentendidos románticos. . . [7]
Sugiero que este malentendido es evidente en la versión de Bly de las traducciones de Tagore-Underhill. Y debido a la falta de comprensión, Bly no pudo hacer lo que decía que estaba haciendo, haciendo que los poemas fueran más accesibles para el lector moderno.
Bly afirma que se había encariñado con los “interiores” de los poemas que eligió “traducir”, pero en realidad su afición se basa en su propio malentendido de lo que realmente significan esos “interiores”.
Traducciones contrastantes de Bly y Tagore-Underhill
La locura de Robert Bly se hace evidente con la siguiente “traducción” del Libro de Kabir :
El no saber nada cierra las puertas de hierro;
el nuevo amor los abre.
El sonido de las puertas abriéndose despierta
a la bella mujer dormida.
Kabir dice: ¡Fantástico! ¡No dejes
pasar una oportunidad como esta!
De Cien poemas de Kabir, la traducción de Tagore-Underhill sigue:
La cerradura del error cierra la puerta, ábrela
con la llave del amor:
Así, al abrir la puerta, despertarás
al Amado.
Kabir dice: ‘¡Oh hermano! No pases
por alto una buena fortuna como esta.
La versión de Bly ha transformado el significado de la unión con Dios a la cópula sexual humana. La filosofía yóguica afirma que el amor intenso por Dios despierta el alma y la ayuda en su búsqueda de la unión con Dios. La traducción de Tagore-Underhill ha conservado este significado espiritual.
“La cerradura del error” significa la creencia errónea del ser humano de que está separado de Dios. Por lo tanto, el “amor” abre la “puerta” de la separación.
Al abrir la puerta, el devoto despierta el alma al “Amado”, en mayúscula porque se refiere a Dios.
Debido a que la meta del yogui es despertar su deseo por Dios, Kabir, como yogui-gurú, amonestó a sus seguidores a no dejar pasar la buena fortuna que se puede encontrar al abrir su corazón de amor por Dios.
En la versión de Bly, el poema promueve una oportunidad sexual humana. Pocos lectores pueden pasar por “puertas de hierro” sin recordar “Coy Mistress” de Andrew Marvell. Y hay pocas dudas sobre lo que buscaba el orador de Marvell con su tímida amante.
Más importante aún, “Belovèd” de la versión de Tagore-Underhill se convierte en “la bella mujer dormida” de Bly.
Este tipo de tergiversación es un ejemplo prototípico de lo que T. S. Eliot quiso decir cuando afirmó que la influencia oriental en Occidente se había producido a través de un “malentendido romántico”.
Después de transformar al Ser Supremo en una hermosa mujer, Bly hace que el santo yogui grite: “¡Fantástico! ¡No dejes pasar un cambio como este!”
Este acto de adormecer la mente es una abominación, que revela una ignorancia que sería divertida si no fuera tan completamente engañosa.
La carrera de traducción de Bly basada en el plagio
Lo que Bly ha logrado realmente en su carrera de “traducción” equivale a una gran cantidad de plagio de las obras de los traductores originales.
Además del plagio en lugar de la traducción real, Bly ha tergiversado, distorsionado y vulgarizado las obras de poetas y traductores, cuyas obras obviamente no ha entendido.
Bly bromeó una vez que los lectores estadounidenses “no pueden saber cuándo un hombre está falsificando y cuándo no”.
Que Bly se saliera con la suya con su “falsificación” en el mundo literario es una vergüenza y ha dañado el arte de la literatura en la mente y el corazón de muchos lectores durante varias décadas.
La falsificación del arte de la traducción por parte del poetastro puede ser probablemente su contribución más notoria a la bastardización de los estudios literarios.
Sin embargo, Robert Bly sigue siendo alabado como una vaca sagrada del mundo literario. Los críticos, académicos y comentaristas tienden a evitar ofrecer cualquier crítica negativa de tales individuos, para que su propia reputación no se vea afectada.
Por lo tanto, la falsificación lamentablemente continúa mucho más allá de su origen.
Fuente:
[1] Eliot Weinberger. “Gloves on a Mouse.” The Nation. Vol. 229, No. 16. November 17, 1979. Print.
[2] Robert Richman. “The Poetry of Robert Bly.” The New Criterion. December 1986.
[3] Robert Bly. The Kabir Book. The Seventies Press. 1977. Print.
[4] Rabindranath Tagore. One Hundred Poems of Kabir. Macmillan. London. 1970. Print.
[5] Linda Sue Grimes. “Names for the Ineffable.” Owlcation. Original: March 5, 2023. Updated: March 17, 2023.
[6] Paramahansa Yogananda. “Knowing God.” Self-Realization Fellowship. 2000.
[7] T. S. Eliot. After Strange Gods: A Primer on Modern Heresy. Farber. London. 1933. Print.