Sabías que… Religión Tradicional Kikuyu

El Pueblo Kikuyu

El pueblo Kikuyu del centro de Kenia creía en un solo Dios. También tenían un concepto de ‘nacer de nuevo’ y cada niño tenía que pasar por un ritual de nacer de nuevo para ser un miembro completo de la comunidad.

Cuando el primogénito estaba listo para recibir instrucciones religiosas, el tío del niño por parte de madre, conocido como Nyarũme , cobraba una tarifa en cabras para perforar tres agujeros en el lóbulo superior de la oreja del niño. Se insertaron tres palos, conocidos como ndũgĩra , en esos agujeros como antenas que dirigían la nueva información al oído para su memorización.

Ngai, Mwenenyaga

La religión Kikuyu no estaba separada de la vida ordinaria de la gente. Uno no tenía la opción de creer o no creer. No había ateos. Todo lo que un kikuyu hacía o dejaba de hacer impactaba en sus relaciones con otros miembros de la comunidad, Dios, espíritus y ancestros. Ngai es la palabra para Dios, incluida una palabra arcaica: Mũrungu . Mũrungu es una palabra compuesta que combina Mũ y Rungu. Mũ es un prefijo para los sustantivos de clase uno que denotan objetos con espíritu. Rungu significa “debajo”. Esta palabra tiene la misma etimología que la palabra swahili Mungu , que significa “Dios”.

Dios también fue llamado Mwene hinya (“dueño del poder”). Mwathani (“el gobernante”) y Mwene nyaga (“dueño del brillo”). Ya que Nyaga también significa “avestruz”. algunas personas han optado por la interpretación simplista de “dueño de avestruces”. Nyaga también significa “brillo”, sin embargo, y manyaganyaga significa “brillo”, presumiblemente lo que ves cuando miras el monte Kenia cubierto de nieve.

Según Stanley Gathigira, Mwenenyaga era la deidad buena de los Kikuyu y tenía una contraparte malvada que era la deidad de los Maasai, los enemigos perennes de los Kikuyu. Parece que los Kikuyu no aprobaron que su Dios fuera un Dios para todos los seres humanos. Sin embargo, Dios tenía una dualidad: Mwerũ (“brillante”, “claro”, “blanco”) y Mũirũ (“oscuro”, “negro”). LSB Leakey atribuye esta dualidad al sol y la luna, pero nadie más ha confirmado esta interpretación.

Cuando las mujeres rezaban, decían, ¡ Ngai! Ngai Mwerũ na Ngai Mũirũ, njiguĩra tha —”¡Dios! Dios blanco y Dios negro, ten piedad de mí”. Dado que los colores tenían significados simbólicos, la interpretación de blanco y negro puede no ser precisa. El pueblo meru, que es lingüística y culturalmente cercano a los kikuyu, tiene clanes blancos, negros y rojos que no tienen nada que ver con los pigmentos de colores reales.

 

Monte Kenia y otras montañas sagradas

El monte Kenia no era la única montaña sagrada. Cuando un hombre en el área de Kabete sacrificó una cabra por cualquier motivo, derramó el primer chorro de sangre en el suelo para arĩa methĩ , esos espíritus ancestrales subterráneos. Luego sostuvo un poco de sangre en una calabaza, se enfrentó al Monte Kenia y dijo una oración, luego se enfrentó a Kinangop en las cordilleras de Aberdares, seguido por Donyo Sabuk y Ngong. Puede haber habido otras montañas sagradas además del monte Kenia, dependiendo de dónde vivía la comunidad. El cráter Longonot, un volcán extinguido en el Valle del Rift, también se menciona como sagrado para los Kikuyu.

 

La higuera sicómoro y otros árboles sagrados

La palabra Gikuyu es el nombre del legendario iniciador de la comunidad Kikuyu. La palabra también significa “el gran árbol sicómoro”. El Mũkũyũ ( Ficus sycamorus ) de la Biblia) era el árbol preferido a la hora de comulgar con Dios. Sin embargo, dado que el rango geográfico del árbol disminuye a medida que se avanza hacia el sur del ecuador, el siguiente árbol importante para el kikuyu fue el Mũgumo ( Ficus natalensis ), también conocido como higo de Natal.

Otra subespecie de este ficus, Ficus thoningii (higo estrangulador), parece haber sido indistinguible del higo de Natal a los kikuyu, quienes también lo llamaron Mũgumo . El Mũgumo , al menos en un caso registrado, se utilizó para negociar la paz entre el jefe Kinyanjui wa Hinga y Francis Hall. Francis Hall y Kinyanjui plantaron “dos ramas” de un árbol Mũgumo atadas con alambre para simbolizar su vínculo en un tratado de paz.

Otro árbol sagrado era el Mũtamaiyũ , u olivo africano. Era el árbol sagrado de las mujeres y parece tener la misma etimología que la palabra mujer en kikuyu:

• Mũtamaiyũ – “olivo”
• Mũtumia – “mujer”

Un Mũgumo y un Mũkũyũ nunca fueron cortados. Cuando cayeron debido a una fuerte tormenta, se realizó una ceremonia para apaciguar a Dios y los espíritus de los difuntos.

Cuando los Kikuyu despejaron nuevas tierras para labrar, el árbol más grande se quedó en pie con la creencia de que sería la morada de los espíritus que anteriormente habían residido en los otros árboles que habían sido cortados.

En un artículo en línea de 2006, TR Ellison confirmó que el antiguo dios egipcio Ra estaba asociado con el árbol sicómoro. Dado que un faraón era un hijo divino de Ra, se lo consideraba un representante de Dios en la tierra, en quien se convirtió al morir. Se deduce entonces que un faraón, incluso el faraón Akhenaton, también era un sicómoro.

¿Creían los Kikuyu en la vida después de la muerte?

Los Kikuyu creían en la vida después de la muerte, al igual que los antiguos egipcios. El espíritu de los vivos se llamaba ngoro, que se convertía en ngoma al morir. La palabra ngoma tiene la misma etimología que koma : ambas provienen de una palabra que significa “dormir”. Se creía que uno iba a otro mundo subterráneo que reflejaba la vida en la tierra, con rebaños de ganado, esposas e hijos. El mundo subterráneo se llamaba mĩri-inĩ ya mĩkongoe , que significa “sobre las raíces del mĩkongoe “. Sin embargo, uno no iba al inframundo con su cuerpo, que permanecía en la tierra para pudrirse o ser comido por animales salvajes.

Cuando uno todavía estaba vivo, se decía que su espíritu era la sombra. Los ngoma no vivían completamente bajo tierra, ya que también se los podía encontrar dentro de la casa en la que habían vivido antes o en los árboles cercanos. Cuando se volvían problemáticos para los vivos, se podían hacer sacrificios para apaciguarlos o para pedirle a Dios Ngai que los controlara o los ahuyentara.

Los primeros visitantes del país kikuyu se sorprendieron al ver que, en lugar de enterrar a los muertos, se arrojaban los cadáveres para que se los comieran los animales salvajes. Esto era común entre muchos miembros de la comunidad Kikuyu y era el resultado del costo de los ritos funerarios. Solo los muy ricos y los muy ancianos que tenían suficiente descendencia para permitírselo eran enterrados. La persona que tocaba a los muertos también se consideraba impura y tenía que someterse a un costoso rito de purificación.

Según LSB Leakey, el cuerpo que iba a ser enterrado estaba cuidadosamente envuelto (no se dice con qué estaban envueltos) con las piernas y las manos en posición de dormir. Luego se colocó en el kĩbĩrĩra (“tumba”), frente a la granja. Algunas personas han dicho que el cuerpo fue colocado con la cabeza mirando hacia el este, la dirección del sol naciente. Todos los ritos funerarios se pagaban con ovejas y cabras. Los entierros de Kikuyu hoy en día siguen en gran medida las tradiciones cristianas y, en menor medida, las tradiciones islámicas.

Sacerdote Adivino de la Religión Kikuyu

La religión Kikuyu no tenía sacerdotes en el sentido occidental. El Mũndũ Mũgo (“sacerdote adivino”) desempeñó un papel que también cubría los deberes de un sacerdote, pero también predijo el futuro. Un Mũndũ Mũgo , a través de un proceso de adivinación, encontró la causa de la enfermedad o la desgracia de su paciente, luego intentó dar una cura a través de uno o varios de los siguientes métodos, dependiendo de la interpretación de la adivinación:

1. Fabricación de medicamentos apropiados a partir de raíces, cortezas, hojas o frutos de plantas.
2. Hacer amuletos que pudieran alejar los malos augurios y los malos espíritus.
3. Ayudar al paciente a hacer un sacrificio a Dios oa los antepasados.

Los Kikuyu tienen un dicho, Gũtirī kīrīra gītarī mũndu mũgo wakīo significa “no hay religión que no tenga su ‘mundu mugo'”.

Esto significa que incluso un sacerdote cristiano fue interpretado como un Mũndũ Mũgo cuando apareció por primera vez en el país Kikuyu.

Fuente:

• Ellison T. R. (2006). “Tree Goddesses of Ancient Egypt.” Tour Egypt, http://www.touregypt.net/featurestories/treegoddess.htm.
• Gathigira, S. (1986). Mīikarīre ya Agīkũyũ. Scholars Press.
• Leakey, L.S.B.(1977). The Southern Kikuyu Before 1903. Academic Press, London.
• Middleton J., & Kershaw G. (1965). The Central Tribes of the North Eastern Bantus. International African Institute, London.
• Routledge, K. (1910). Life With a Prehistoric People.